Melampaui Hal-Hal Biasa

Gagasan ini, jika tidak sampai memindahkan gunung, setidaknya telah memuliakannya: “Lima Puncak Suci” Tiongkok yang terkenal diberi nama demikian karena hubungannya dengan gagasan ini. Ini merupakan pengejaran yang menentukan dalam kehidupan Wang Wei, salah satu penyair Tang Tiongkok yang paling dicintai dan terkenal, seperti halnya dalam kehidupan pendiri Biara Shaolin Tiongkok yang legendaris, Bodhidharma.

Dan saat ini gagasan itu tetap hidup dalam berbagai cara penting, seperti yang terlihat dalam fenomena Falun Gong, di mana gagasan itu merupakan komponen sentral. Saya bahkan berpendapat bahwa Falun Gong tidak dapat dipahami tanpa gagasan tersebut.

Ide dasarnya adalah: bahwa manusia, melalui praktik spiritual yang disiplin, dapat melampaui keberadaan biasa ini. Suatu keadaan keberadaan yang lebih tinggi dibayangkan, yang memiliki kegembiraan dan pengetahuan istimewa tersendiri. Dalam model Tiongkok, unsur-unsur transformasi ini terutama adalah kehidupan yang kokoh secara moral dan penggunaan latihan meditasi khusus. Murid yang berhasil dalam seni ini disebut dengan berbagai nama, seperti “orang transenden,” “orang yang telah mencapai Tao,” “orang yang tercerahkan,” atau yang lebih umum, “orang abadi.”

Sejak abad ke-4 SM, ciri-ciri transenden telah mulai terbentuk. Mungkin Zhuangzi, filsuf Taois yang periang, adalah orang pertama yang menulis tentang sosok-sosok tersebut. Dalam salah satu bagian tulisannya yang paling terkenal, ia menceritakan bagaimana “di Gunung Miao-ku-yi hiduplah seorang dewa, yang kulitnya putih seperti es atau salju, yang keanggunan dan elegansinya seperti seorang perawan, yang tidak makan biji-bijian tetapi hidup dari udara dan embun, dan yang, menunggangi awan dengan naga terbang sebagai keretanya, berkelana melampaui batas-batas wilayah fana.” Keadaan yang lebih tinggi ini, teks tersebut tampaknya menegaskan, bukanlah fiksi atau fantasi, tetapi sebagai sebuah prospek.

Pada masa Dinasti Han beberapa abad kemudian, citra Sang Abadi semakin menguat dan semakin meluas; kemungkinan kini muncul, seolah-olah, bahwa kualitas manusia dan surgawi tidak sepenuhnya terpisah, bukan kebaikan dari alam yang berbeda; melainkan, keduanya ada dalam suatu kontinum. Yang terpenting, ada metode untuk mengembangkan kualitas surgawi tersebut. Program-programnya pun ada.

Sarana dan Tujuan

Entitas ideal ini, yang untuk mempermudah kita sebut sebagai Sang Transenden, sejak awal keberadaannya telah ditandai dan dibentuk oleh fisiknya. Artinya, sebagaimana ciri-ciri fisik tertentu (misalnya, kesehatan yang prima atau relik) telah lama menandakan suatu bentuk pencapaian spiritual yang lebih tinggi dalam tradisi Tiongkok, demikian pula sarana fisik yang mengamankannya.

Salah satu cendekiawan terkemuka dalam bidang agama Tiongkok, Livia Kohn, menjelaskan bahwa dalam tradisi Tiongkok, “Latihan fisik adalah langkah aktif pertama menuju Tao [atau “Jalan”]. Latihan ini berfungsi untuk membuat tubuh sehat, memperpanjang umur, dan membukanya terhadap aliran Tao yang bebas.” Dengan demikian, para penganut Taoisme di Tiongkok selama berabad-abad menjadikan tubuh sebagai “dasar, akar, fondasi dari proses kultivasi, [sebagai cara untuk] menancapkan diri dalam fisik dan mengubah hakikat keberadaan jasmani sebagai bagian dari usaha ilahi.”

Dengan kata lain, gagasan tentang hubungan pikiran dan tubuh bukanlah hal baru dalam konteks Tiongkok. Para cendekiawan seperti Russel Kirkland telah dengan tepat menyebut pendekatan transformasi diri ini sebagai “kultivasi biospiritual.”

Untuk tujuan ini, sejumlah besar disiplin fisik-spiritual telah dikembangkan selama berabad-abad di Tiongkok. Secara umum, praktik-praktik ini melibatkan pernapasan terkontrol, diet khusus dan puasa, visualisasi, obat-obatan, dan latihan seperti senam (yang oleh banyak orang disebut “yoga Tiongkok”). Setiap program yang melibatkan hal-hal ini dianggap dapat menyeimbangkan kembali, seolah-olah, lanskap tak terlihat dari tubuh. Dalam pandangan dunia ini, tubuh dipandang sebagai gabungan dari kekuatan dan esensi vital, yang ketidakseimbangannya, atau sirkulasi yang terganggu, menyebabkan penyakit.

Pada dasarnya, program pernapasan dan diet yang tepat dapat menyeimbangkan pergerakan energi halus tubuh, sehingga menjamin kesehatan yang baik. Program ini juga mudah diterapkan di berbagai bidang lain, seperti seni bela diri, panahan, dan bahkan kaligrafi atau lukisan pemandangan.

Namun, jika diterapkan dengan cara yang lebih terfokus, dan untuk tujuan yang lebih tinggi, hal-hal ini menjadi landasan bagi aktualisasi diri dan transformasi biospiritual. Upaya-upaya tersebut umumnya disebut oleh para sarjana sebagai “kultivasi diri,” atau singkatnya “kultivasi.” Dalam bentuknya yang paling lengkap, upaya ini sering kali menggabungkan disiplin fisik dengan keteguhan moral yang paling ketat. Kohn menulis bahwa, “kultivasi berarti tindakan dan pergerakan maju, kemajuan dan peningkatan. Setelah dimulai, ini adalah proses berkelanjutan, gerakan transformasi yang terus-menerus. Hal ini mengharuskan seseorang untuk menantang asumsi dasar tentang diri dan dunia, menjadi pribadi baru di setiap fase, dan tidak pernah benar-benar puas, selesai, atau berakhir. Selalu ada cita-cita ilahi yang membayangi…”

Pendekatan-pendekatan semacam itu, yang berlandaskan pada tubuh, dapat dikontraskan dengan tradisi-tradisi yang lebih “devosional” yang kita kenal di Barat. Di sana, tubuh, dengan segala sifat duniawi dan kesenangannya, lebih merupakan beban daripada berkah. Tubuh berdiri di antara diri sendiri dan realisasi spiritual, alih-alih menjadi landasan bagi realisasi spiritual tersebut.

Tentu saja, ini bukan berarti pikiran atau jiwa tidak penting dalam upaya pengembangan diri para pencari spiritual Tiongkok. Memang, pemutusan keinginan, pembersihan keterikatan, kekotoran, dan kekacauan spiritual lainnya, telah lama menjadi unsur penting; kemampuan untuk menahan pikiran dan keinginan seseorang sangat mendasar dalam proses ini. Penguasaan diri secara moral memang seringkali mendasar. Kebersihan di sini juga dekat dengan kesalehan.

Sebaliknya, bagi penganut Taoisme dan banyak orang lainnya, keduanya seringkali berjalan beriringan. Seperti yang pernah ditulis oleh tabib terkenal abad ke-7, Sun Simiao, “Jika Anda ingin menenangkan jiwa, pertama-tama perbaiki energi primordial. Ketika energi ini berada di dalam tubuh, jiwa menjadi tenang dan energi seperti lautan. Dengan lautan energi yang penuh hingga meluap, pikiran menjadi tenang dan jiwa menjadi stabil.”

Disiplin dan Gua

Dengan segala hormat kepada Denise Austin, ini bukanlah “Yoga Buns” yang sebenarnya. Tingkat disiplin dan komitmen yang dibutuhkan dalam praktik semacam itu, ketika diarahkan pada tujuan spiritual yang lebih tinggi, sangat drastis sehingga hampir semua orang kecuali kaum elit yang beruntung di Tiongkok tradisional tidak dapat melakukannya. Tuntutan yang dibebankan pada waktu, sumber daya, dan—mungkin yang terpenting—kemauan, akan cukup untuk membuat atlet paling ekstrem sekalipun saat ini bergidik.

Perhatikan bagaimana beberapa pencari spiritual zaman dahulu memberikan makna baru pada ungkapan “berjuang sampai mati.” Orang tersebut akan memanjat gua di sisi tebing dengan bantuan tali, hanya untuk kemudian memotong tali tersebut, bertekad untuk mencapai pencerahan atau binasa—perlahan dan pasti kelaparan—dalam upaya tersebut. Yang lain meminum ramuan alkimia yang seringkali beracun, mengetahui risikonya. Namun, mereka bukanlah orang-orang yang melarikan diri dari kenyataan, melainkan orang-orang yang sangat berdedikasi untuk menghadapi aspek realitas yang paling mendesak yang mereka ketahui: kondisi manusia. Kematian bukanlah sesuatu yang pasti, melainkan sebuah tantangan.

Citra Taoisme yang riang dan Buddhisme yang hangat dan menenangkan, yang populer di Barat, bertentangan dengan fakta ini. Menurut Kirkland, hal ini berkaitan dengan serangkaian kesalahan. Taoisme dan seni spiritual Timur serupa “sangat disalahpahami” dan “dibayangkan secara keliru” di Barat, klaimnya. Orang-orang yang narsis dan berorientasi komersial telah salah menggambarkan praktik-praktik tersebut sebagai pengajaran tentang “mengikuti arus” dan “bersikap spontan.” Memang, buku-buku yang konon tentang Taoisme dan Zen seringkali terasa seperti “Sup Ayam untuk Jiwa.” Hasilnya adalah semakin banyaknya literatur tentang Taoisme dan aliran-aliran sejenisnya yang menurut Kirkland hanyalah “omong kosong tanpa makna.”

“Dalam Taoisme, mencapai tujuan spiritual bukanlah sesuatu yang terjadi ‘secara spontan’,” kata Kirkland, “melainkan muncul dari proses pribadi yang menuntut, yang memerlukan kerja keras, dedikasi, dan pengorbanan sifat mementingkan diri sendiri.”

Menurut Kirkland, tujuan dari praktik-praktik tersebut adalah “untuk mencapai keadaan eksistensi yang luhur melalui penanaman realitas dunia yang lebih dalam secara tekun,” dan bukan untuk menghilangkan stres, tidur nyenyak, atau mendapatkan perut sixpack, meskipun hal-hal tersebut mungkin merupakan hasil sampingan dari praktik tersebut. “Pencapaian tersebut umumnya didasarkan pada proses pemurnian pribadi dan peningkatan kesadaran akan realitas—yaitu, proses pertumbuhan moral, spiritual, dan kognitif.”

Sarjana lain, Akira Akahori, menggemakan penilaian ini, baik dari segi cara maupun hasilnya. Ia menulis bahwa, secara tradisional, “Seseorang hanya dapat menjadi abadi dengan mendedikasikan diri sepenuhnya pada pekerjaan, melepaskan dunia biasa sepenuhnya, dan tidak takut bahkan di hadapan kematian.” Ini sering kali berarti, dalam praktiknya, berjam-jam latihan yang tekun setiap hari. Beberapa ahli akan melakukan senam dan meditasi mereka selama lebih dari selusin jam sehari, di samping mempelajari kitab suci dan mengonsumsi makanan dan obat-obatan yang diracik dengan cermat. Program-program seperti itu, secara praktis, hanya dapat dilakukan dalam lingkungan biara atau pengasingan di pertapaan gunung atau gua. Hanya satu gangguan pada waktu yang salah dapat berakibat fatal.

Jadi, janjinya adalah? “Kebebasan mutlak tubuh dan pikiran adalah hadiah tertinggi, keabadian yang setara dengan surga dan bumi,” menurut Akira.

Masuk ke Taman

Di Tiongkok tahun 1980-an, tak lama setelah kematian Mao, semua ini kurang lebih akan digantikan oleh inkarnasi baru dari pencarian klasik. Ini adalah versi modern dari keabadian, lengkap dengan semua atribut kemajuan—kredensial ilmiah, persetujuan Negara, dan tersedia untuk masyarakat luas. Ini hampir merupakan kebalikan dari pencarian keabadian pribadi, religius, dan elit. Untuk ini, kegilaan qigong sepenuhnya bersifat publik, sekuler, dan biasa.

“Qigong” (secara harfiah, “mengolah energi qi”) adalah istilah yang diciptakan untuk versi baru dari kultivasi biospiritual ini. Diciptakan pada tahun 1951, nama itu sendiri menunjukkan sebuah perubahan dari masa lalu: Penekanan sekarang adalah pada qi, bentuk energi yang hampir bersifat materi, dan kesehatan yang dapat dihasilkannya; tujuan spiritual yang tidak berwujud di masa lalu dianggap sebagai sisa yang memalukan, atau setidaknya bermasalah, yang oleh banyak orang dicap sebagai “takhayul.”

Menurut cendekiawan Jepang Kunio Miura, di era ini “praktisi qigong rata-rata tidak akan … menghubungkan tujuan spiritual apa pun dengan teknik-tekniknya. Baik untuk kesehatan dan karena itu untuk keluarga dan tanah air, menyenangkan untuk dilakukan dan cara yang bagus untuk bertemu orang secara informal. Olahraga baru untuk masyarakat umum—sepertinya itulah intinya.” Sebut saja Yoga Buns, ala Tiongkok.

Yang penting untuk dicatat di sini adalah bahwa penjinakan kegiatan yang dulunya kasar, menuntut, dan penuh tantangan ini berarti untuk pertama kalinya masyarakat umum dapat merasakan manfaatnya, meskipun bukan cita-cita tertingginya. Dengan kata lain, manfaat kesehatan yang menyenangkan dari senam Tiongkok dan sejenisnya kini jauh lebih mudah diakses. Bahkan, menjelang fajar, hampir setiap sudut taman di Tiongkok pada akhir tahun 1980-an akan dipenuhi oleh para penggemar qigong dan tai-chi. Dilaporkan ada lebih dari 2.000 bentuk qigong yang dipraktikkan, dengan lebih dari 200 juta peserta setiap hari. “Para Guru Qigong,” demikian sebutan mereka, muncul dalam jumlah besar selama periode ini, menawarkan apa yang sebelumnya merupakan garis keturunan transmisi pribadi. Dalam bahasa Tiongkok, mereka “muncul dari pegunungan.” Bagi banyak orang, prestasi luar biasa mereka dalam hal kekuatan, penyembuhan, dan kekuatan magis menjadikan mereka sebagai sosok transenden. Apa pun itu, qigong, dengan memberikan kesehatan, memberi jutaan orang kesempatan untuk merasakan hal-hal yang lebih besar: dengan mengubah jalannya penyakit, seseorang dapat mengubah takdir.

Masuk Falun Gong

Dalam konteks inilah, transendensi masa lalu dan masa kini, kita menempatkan Falun Gong. Anehnya, hanya sedikit analisis yang melakukannya, meskipun terdapat banyak sekali kajian tentang Falun Gong dan qigong. Fokus sejauh ini sebagian besar berada pada tingkat sosial, atau, jika historis, berfokus pada tingkat kelompok dan dalam hal gerakan..

Namun bagi banyak anggota Falun Gong yang telah saya ajak bicara di Beijing, Taiwan, dan Amerika Utara, latihan ini pertama dan terutama merupakan urusan yang sangat pribadi, dan baru kemudian, jika pun demikian, merupakan hal sosial. Ini bukanlah “cara yang baik untuk bertemu orang” atau “olahraga” yang sehat, seperti qigong pasca-Mao yang telah menjadi populer di kalangan masyarakat Tiongkok. Sebaliknya, ini adalah gerakan ke dalam diri, pendalaman yang mengarah pada ketakterhinggaan; banyak yang menyebutnya “kultivasi batin”. Bagi banyak orang, praktik ini memperkenalkan mereka pada dunia batin—yaitu pikiran sendiri. Ini adalah pengalaman akan sesuatu yang lebih besar, bahkan ilahi..

Di Falun Gong, banyak orang menemukan kembali cita-cita transenden. Dengan menggabungkan aspek jasmani dan rohani dalam program disiplin pengembangan diri ala Buddha, pendekatan Falun Gong terhadap kesempurnaan merupakan sesuatu yang baru. Seorang biarawan Tiongkok abad ke-6 pasti akan merasa nyaman dengan latihan ini.

Bagi sebagian besar pengikutnya, manfaat kesehatan tentu saja menjadi daya tarik utama; banyak yang mulai berlatih karena sakit dan penyakit. Kabar menyebar sejak dini bahwa Falun Gong sangat “efektif,” dan kemanjuran, lebih dari apa pun, adalah penentu keberhasilan atau kegagalan qigong. Bahkan negara Tiongkok pun ikut campur, misalnya ketika People’s Public Security News, sebuah publikasi dari Kementerian Keamanan Publik, memuji pendiri Falun Gong karena memberikan penyembuhan qigong kepada para penegak hukum yang cacat. Publikasi tersebut menyatakan bahwa, “Setelah perawatan, mereka sepakat tentang peningkatan luar biasa yang mereka alami.”

Yang terbukti menentukan adalah bahwa dalam Falun Gong, kesehatan bukanlah tujuan akhir, seperti pada sebagian besar atau bahkan semua bentuk qigong lainnya, melainkan hasil sampingan di sepanjang jalan kultivasi biospiritual; paling banter, itu mungkin merupakan sarana untuk mencapai tujuan. Penyembuhan dalam qigong Tiongkok kontemporer pada akhirnya sebagian besar merupakan hal yang sekuler dan tanpa daya magis—sesuatu yang berkaitan dengan qi.

Sebaliknya, dalam Falun Gong, “pesannya sangat bermoral” menurut David Ownby, seorang sejarawan agama Tiongkok yang telah banyak menulis tentang Falun Gong. Memang, keadaan moral seseorang di sini dipahami sebagai penentu kesehatan atau ketiadaannya; hutang kesalahan, atau “karma” dalam kosakata Tiongkok, diterjemahkan menjadi penderitaan atau kemalangan. Seperti dalam komunitas Taois awal, kesehatan fisik pada akhirnya merupakan pernyataan yang berkaitan dengan keadaan moral dan spiritual seseorang secara keseluruhan.

Banyak yang mengatakan bahwa efek positif Falun Gong pada tubuh telah diterjemahkan menjadi semacam pencerahan spiritual: bahwa ada sesuatu yang lebih, sesuatu yang melampaui batas. Di luar qi dan saluran tubuh terdapat hal-hal yang jauh lebih besar dan lebih dalam. Hukum kosmik di sini sama nyatanya dengan daging dan darah, dan karenanya, dapat dipelajari seperti halnya ilmu pengetahuan dan bahkan dipatuhi. Janjinya, seperti di masa lalu, sangat luas: transformasi diri jasmani-spiritual, atau bahkan “pencerahan.”

Namun, Falun Gong menawarkan kesempatan bagi semua orang. Akses terhadapnya selalu mudah dan cepat, hanya membutuhkan kemauan individu untuk berinvestasi dalam pertumbuhan pribadinya. Praktik ini selalu menyediakan ajarannya secara gratis daring, dan tidak membebankan syarat apa pun untuk mempelajarinya (misalnya, usia, tingkat kebugaran, biaya).

Ownby menyatakan bahwa, “ketika Anda berbicara dengan praktisi Falun Gong, berulang kali mereka kembali pada gagasan tentang kebaikan, bahwa alam semesta itu sendiri adalah baik… apa yang saya temukan ketika saya berbicara dengan orang-orang adalah bahwa ada [bagi mereka] kesenangan besar dalam dapat mengabdikan diri untuk berbuat baik.”

Saya percaya ini mencerminkan apa yang dapat disebut sebagai kenikmatan disiplin diri. Dalam pencarian penguasaan diri yang telah dikisahkan dengan sangat baik oleh para pencari spiritual di Tiongkok, terdapat lebih dari sekadar rasa sakit dan bahaya. Mampu duduk dengan kaki bersilang dalam posisi “teratai penuh” selama satu jam adalah suatu prestasi fisik, dan membutuhkan bentuk penguasaan tertentu; hal ini dilakukan Falun Gong setiap hari. Demikian pula, ada pengendalian diri yang dipraktikkan—pengendalian pikiran dan keinginan liar yang sebelumnya tidak terdeteksi. Jika kita percaya pada Sun Simiao dan lainnya, dengan penguasaan seperti itu muncullah “samudra energi yang melimpah ruah.” Saya menemukan klaim tersebut benar adanya, setelah mencicipi seni-seni ini. Ketenangan batin, seperti halnya pengendalian diri, menghasilkan semacam kegembiraan halus yang dapat ditampilkan sebagai senyuman, tetapi mungkin tidak pernah sepenuhnya diungkapkan.

Bagi banyak orang, berlatih Falun Gong sama artinya dengan suatu bentuk perubahan positif, sebuah proses asimilasi terhadap hukum alam dan kosmos yang lebih tinggi (dirangkum sebagai “kebenaran,” “kasih sayang,” “toleransi”) dan pembersihan tubuh serta jiwa. Dalam konteks inilah begitu banyak aktivitas kelompok ini dalam menghadapi penindasan negara menjadi dapat dipahami—respons yang disiplin, kesabaran, optimisme, dan kegigihan yang pantang menyerah. Mereka adalah orang-orang yang setiap hari menyerap alam lain. Mereka adalah orang-orang yang, menurut pengakuan mereka, merasakan kosmos mengalir dalam darah mereka. Landasan mereka berbeda, dan tidak mungkin digantikan oleh keinginan sesaat.

Inilah sebuah kepekaan, sebuah orientasi, yang mengalir dan mendasari begitu banyak budaya Tiongkok. Jika sejarah menjadi indikatornya, hal ini akan tetap ada. Beberapa gagasan bersifat transenden.

Matthew Kutolowski adalah kandidat PhD di Universitas Columbia yang mempelajari agama dan budaya Tiongkok.